Великопостная молитва

Великопостная молитва преподобного Ефрема Сирина, читаемая дважды в конце каждой великопостной службы от понедельника до пятницы, занимает особое место не только в богослужении Святой Четыредесятницы, но и в сердце каждого православного христианина. В сознании многих верующих она не просто олицетворяет собой это спасительное время, но и помогает правильно выстроить образ своей жизни, мыслей и духовных приоритетов, связанных с этим периодом.

Святой Ефрем Сирин жил в IV веке. В юности он вел далеко не самый благочестивый образ жизни, что сильно огорчало его родителей – бедных земледельцев. Вспыльчивый и раздражительный характер Ефрема не мог не довести его до беды. Так вскоре и произошло – его посадили в темницу, обвинив в краже овец. Именно там, в месте, лишенном каких-либо надежд на лучшее будущее, он услышал во сне голос, который призывал его к покаянию и перемене образа жизни. Это удивительное событие так поразило молодого человека, что он, после того как был оправдан и отпущен на свободу, удалился в окрестные горы, где стал подвизаться в качестве отшельника.

Творческое наследие, оставленное преподобным Ефремом Сириным, продолжает и в наше время учить нас подлинному покаянию, вере и благочестию. Его покаянная великопостная молитва давно уже стала неотъемлемой частью православного богослужения, благодаря удивительному сочетанию простоты ее немногочисленных слов и глубокой мудрости, заключенной в каждом из них. Здесь есть всё, что нужно верующему человеку, вступившему на поприще Великого поста: надежда на милость и помощь Божию в нашей борьбе со своими страстями и греховными наклонностями, а также перечень тех целей, которых нам надлежит достичь, включая умение видеть собственные грехи.

Великопостная молитва преподобного Ефрема Сирина включает в себя три группы прошений, тесно связанных между собой. Это своего рода духовная лестница, взобраться на вершину которой невозможно перешагивая через ступени. Только последовательное соблюдение указанного в молитве порядка действий способно помочь человеку обрести душевную пользу, а не вред.

Рассмотрим первую часть молитвы: Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми.

Великий Пост представляет собой период особого труда, связанного с духовной работой над собой и борьбой со своими страстями. Эта работа чрезвычайно сложна, так как требует от нас отказа от привычного образа жизни, связанного не только с ограничениями в еде, но и в отречении от праздных удовольствий. Дискомфорт, связанный с подобными добровольными лишениями, действует различным образом на каждого человека, в зависимости от степени его веры и воцерквленности. Но даже при наличии самой крепкой веры и твердости духа, мы все равно нуждаемся в Божией поддержке. Господь, обращаясь к Своим ученикам, сказал: «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой – виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода. Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам. Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во мне, и Я в нем, тот приносит много плода, ибо без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15, 1-5).

Произнося слова молитвы «Господи и Владыко живота моего», мы не только проявляем смирение и предаем себя воле Божией, но и получаем защиту от губительного воздействия падших ангельских сил. В первом послании апостола Петра говорится о том, что мы должны постоянно бодрствовать, так как «диавол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить» (1 Пет. 5, 8). А апостол Павел в послании к Ефесянам пишет, что: «наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф. 6, 12). Одолеть падших ангелов своими силами невозможно, так как любая такая «победа» над ними без Божией помощи является пирровой победой, влекущей за собой самые печальные последствия для человека. Всё, что от нас требуется, – это приложить усилие, а силы нам даст Бог.

Дух праздности.

Преподобный Ефрем Сирин ставит праздность на первое место по степени ее опасности для нашего спасения. Духовная лень и небрежность по отношению к собственной душе – очень частое явление, не позволяющее душе человеческой устремиться к Богу. Для своего оправдания праздность всегда находит массу уважительных причин, ведущих к абсолютной расслабленности. В таком состоянии человек уже не может помышлять о чем-либо, кроме суетных развлечений, одурманивающих разум своими мнимыми удовольствиями.

Основной недуг человека — праздность, лень, нерадение, небрежность. Это — та странная лень и пассивность всего нашего существа, что тянут нас всегда “вниз”, а не поднимают “вверх”, что постоянно убеждают нас в невозможности, а потому и нежелательности что-либо изменить. Это поистине глубоко вкорененный в нас цинизм, который на каждый духовный призыв отвечает: “зачем?” и благодаря которому в течение всей нашей жизни мы растрачиваем данные нам духовные силы. “Праздность” — корень всех грехов, потому что она отравляет духовную энергию у самых ее истоков.

Человек, как бы он ни хотел бездействовать, не сможет этого добиться никогда. Мы призваны Богом творить, так как мы Его образ и подобие. «Отец Мой доныне делает, и Я делаю», – говорит Господь, обращаясь к иудеям. К этому непрестанному деланию призваны и мы. Но и здесь, как и во многих других случаях, всё, что мы делаем (или не делаем), может быть обращено нами во благо или во вред. Праздность также не может не иметь последствий, причем самых печальных. Святой Иоанн Златоуст пишет «Как не засеянная и не насажденная земля производит траву сорную и негодную, так и душа, не упражняемая в добрых делах, а по природе своей непрестанно стремящаяся к деятельности, по необходимости предается злым делам». О том же говорит и преподобный Симеон Новый Богослов, призывая нас: «Никогда не оставайся совершенно праздным… чтобы праздность не научила тебя всякому злу»

Дух уныния.

Святые отцы Церкви называют праздность корнем всех грехов, одним из которых является уныние. По словам святого Иоанна Златоуста, «уныние есть тяжкое мучение душ, некоторая неизреченная мука и наказание, горшее всякого наказания и мучения». Уныние не способно произвести ничего положительного, так как ввергает душу в состояние отчаяния и безнадежности. Эту страсть называют самоубийством души, утратившей возможность видеть Бога и стремиться к Нему. Человек во власти уныния лишен возможности видеть что-либо хорошее или положительное; для него все сводится к отрицанию и пессимизму. Проявляется чаще уныние либо в виде тоски и скуки, либо в виде лени и безразличия к духовным занятиям.

Дух любоначалия.

Любовь к власти. Как ни странно это может показаться, но именно праздность, лень и уныние наполняют нашу жизнь любоначалием. Лень и уныние извращают все наше отношение к жизни, опустошают ее и лишают ее всякого смысла. Они заставляют нас искать возмещения в совершенно неправильном отношении к другим людям. Если моя душа не направлена к Богу, не ставит себе целью вечные ценности, она неизбежно станет эгоистичной, эгоцентричной, а это значит, что все другие существа станут средствами для удовлетворения ее желаний и удовольствия. Если Бог не Господь и Владыка моей жизни, то я сам превращаюсь в своего господина и владыку, становлюсь абсолютным центром моего собственного мира и рассматриваю все с точки зрения моих необходимостей, моих желаний и моего суждения. Любоначалие, таким образом, в корне извращает мое отношение к другим людям, стараясь подчинить их себе. Оно не всегда побуждает нас действительно командовать и властвовать над другими людьми. Оно может выражаться также в равнодушии, презрении, отсутствии интереса, внимания и уважения к другим людям. Дух праздности и безнадежности в этом случае направлен на других; и духовное самоубийство соединяется здесь с духовным убийством.

Праздность, уныние, любоначалие – всё это разные формы проявления эгоизма, когда главным мерилом нашего отношения к людям и к миру выступает не Слово Божие, а собственное Я, со всеми его эгоцентричными проявлениями.

После всего этого — празднословие, порождающее осуждение, клевету, злоречие, сквернословие, сплетни. Только человек среди всех созданных Богом тварей получил дар речи. Все святые Отцы видят в этом “отпечаток” Образа Божия в человеке, потому что Сам Бог явлен нам как Слово (Ин 1,1). Но, будучи высшим даром, он в то же время и наибольшая опасность. Выражая действительно саму сущность человека, его самоисполнение, он именно благодаря этому может стать средством падения, самоуничтожения, обмана и греха. Слово спасает и убивает; слово вдохновляет и слово отравляет. Правда выражается словом, но и дьявольская ложь пользуется словом. Обладая высшей положительной силой, слово поэтому имеет огромную отрицательную силу. Оно создает положительное и отрицательное. Когда слово отклоняется от своей божественной природы и назначения, оно становится праздным. Оно “подкрепляет” дух праздности, уныния и любоначалия, и жизнь превращается в сущий ад. Слово становится тогда действительно властью греха. Сказано: «За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься».

Первая часть великопостной молитвы — это крик из глубины человеческой беспомощности и мы, сами того заранее не желая, увидели, что в четырех страстях, названных святым Ефремом Сирином, пред нами предстали не просто четыре греховных духа. Предстал перед нами некий один дух, впитавший в себя все другие. И дух этот – дух мира сего. Это дух мира праздного, тоскливого, болтливого, высокомерного и, как ни странно, уверенного в себе. В этом противоречивом и больном мире мы живем, дух этого мира смешивается с воздухом, которым мы дышим, и постоянно нас отравляет. Поэтому приступим в святые дни поста к Богу с верой и дерзновением. Будем словами молитвы преподобного Ефрема Сирина приносить Владыке жизни нашей прошения об исцелении нашего сокровенного внутреннего человека.

Богу нашему слава, ныне и присно, и во веки веков. Аминь!